Paradoxul cărnii: Ce ne spune consumul alimentelor care provin de la animale despre psihologia umană?
Cum pot atât de mulți dintre noi să pretindă că iubesc animalele în timp ce le susțin suferința? Cum pot oamenii care iubesc animalele să mănânce carne?
Industria cărnii este, ca să spunem direct, nespus de crudă. În fiecare zi, miliarde de animale din SUA supraviețuiesc în condiții îngrozitoare: abia se pot mișca, trăiesc într-o durere constantă și, adesea, nu zăresc niciodată lumea exterioară înainte de a fi strânse, speriate și luptă până la moartea lor lentă și prematură.
De ce mâncăm carne
În ceea ce privește acele etichete „de sursă etică” sau „umană” – conform cifrelor Departamentului de Agricultură al Statelor Unite, doar 1% dintre animalele de animale din țară trăiesc în afara fermelor din fabrici.
„Îmi plac animalele”, am putea protesta unii dintre noi.
„Nu sunt o persoană rea doar pentru că mănânc carne!”.
Nu ai fi singurul. Marea majoritate dintre noi ne proclamăm iubitori de animale: aproximativ nouă zecimi dintre americani cred că animalele merită protecție împotriva rănilor și exploatării. O parte rezonabilă de oameni merg și mai departe, spunând că animalele merită exact aceleași protecții ca și oamenii. Mai mult de jumătate dintre americani trăiesc cu animale de companie; aproape un dolar din fiecare 20 donat organizațiilor non-religioase este destinat organizațiilor de caritate pentru animale. Studiile au descoperit chiar că empatizăm mai mult cu câinii decât cu alți oameni.
Și totuși, cantitatea de carne consumată – atât în SUA, cât și în întreaga lume – nu a fost niciodată mai mare. Deși numărul veganilor a crescut în ultimii 15 ani, ei încă reprezintă doar 2 până la 6% din populația americană.
Așadar, cum pot atât de mulți dintre noi să pretindă că iubesc animalele în timp ce le susțin suferința? Acesta este paradoxul cărnii.
Acesta nu este doar o modalitate de a-i face pe cei care mănâncă carne să se simtă vinovați. Paradoxul cărnii este o manifestare a unui fel de conflict psihologic cu care fiecare dintre noi se confruntă în fiecare zi: disonanța cognitivă.
„Este inconsecvența dintre credința noastră că animalele sunt drăguțe și trebuie să le protejăm și probabil că nu ar trebui să le torturăm și, pe de altă parte, să le mâncăm și să le transformăm în carne – și, în acest proces, să le punem în ferme și fabrici și torturându-le în diferite moduri”, a declarat psihologul doctor Julia Shaw pentru BrainCraft.
„În mod clar, aceste două credințe sunt incompatibile una cu cealaltă. Și asta numim disonanță cognitivă”, a explicat ea.
„Când avem două credințe în același timp, iar la mijloc se află un paradox”.
Pentru a înțelege un pic mai bine acest fenomen, ar putea ajuta să ne întoarcem la început – care în acest caz este Universitatea Stanford la sfârșitul anilor 1950. Acolo, intrigat de rapoartele despre comportamente ciudate din India cu câțiva ani mai devreme, un psiholog social pe nume Leon Festinger și-a propus să demonstreze ceva fundamental – și totuși, la vremea aceea, complet trecut cu vederea – despre natura umană.
„A fost un cutremur de pământ deosebit de sever în provincia Bihar, India, la 15 ianuarie 1934”, a scris Festinger în lucrarea sa fundamentală din 1957, A Theory of Cognitive Dissonance.
„Cutremurul în sine, unul puternic și prelungit, a fost resimțit pe o zonă geografică largă. Daunele reale, totuși, au fost destul de localizate… oamenii… au simțit șocul cutremurului, dar… nu au văzut nicio pagubă sau distrugere”.
Te-ai putea aștepta ca lipsa unei distrugeri vizibile să fie liniștitoare pentru oamenii care tocmai supraviețuiseră unui cutremur – dar ai greși. Oamenii s-au speriat și nu doar în legătură cu cutremurul pe care tocmai îl simțiseră – au început să circule zvonuri despre numeroase dezastre, presupus iminente, care erau și mai grave.
Aceste reacții, a subliniat Festinger, „nu sunt în totalitate de acord cu așa-zisul bun simț. La urma urmei, de ce ar trebui ca apariția unui cutremur să-i determine pe oameni să răspândească și să creadă zvonuri care sunt înfricoșătoare?”.
Răspunsul, se gândi el, nu a fost că ei încercau să sperie oamenii, ci că erau deja speriați. Aceste zvonuri erau „justificatoare de frică”: oamenii foloseau zvonurile despre catastrofele care vin pentru a rezolva subconștient un conflict intern între sentimentele lor de frică și lipsa a ceva evident de care să se teamă.
Descoperirea disonanței cognitive
În 1959, împreună cu colegul de muncă James Merrill Carlsmith, Festinger a realizat ceea ce este acum demonstrația clasică a disonanței cognitive. În lucrarea lor de acum faimoasă, cei doi le-au cerut voluntarilor să îndeplinească două sarcini obositoare menite să incite o opinie negativă. Sarcinile reale în sine nu erau importante – experimentul real a fost ceea ce a urmat.
Pe măsură ce participanții la studiu au plecat, li s-a dat încă o instrucțiune: să-i spună următorului subiect că sarcinile care tocmai le-au luat o oră din viață făcându-le erau „foarte plăcute”, „intrigante” sau chiar „incitante”. În schimbul faptului că au spus această minciună, li s-a dat fie un dolar, 20 de dolari sau nimic.
După cum v-ați fi așteptat, cei care nu au luat nimic au evaluat experimentul plictisitor și neimportant. Dar cum rămâne cu oamenii care au fost plătiți?
Ei bine, aici lucrurile devin interesante. Grupul căruia i s-a dat 20 de dolari a fost destul de sincer în privința faptului că nu se bucură de sarcini și, în ceea ce privește importanța științifică, au evaluat experimentele chiar și la un nivel scăzut decât grupul de control.
Valorile aberante au dat grupului doar un dolar. Acești tipi au evaluat sarcinile ca fiind mai plăcute decât celelalte două grupuri, au considerat că experimentele sunt mai importante și au fost singurul grup care a spus că ar fi pregătit să facă din nou studiul. Ce s-a intamplat?
Cei plătiți cu 20 de dolari și-ar putea justifica minciuna pentru că au fost plătiți pentru asta, a explicat Shaw.
„Dar dacă ai fost plătit doar un dolar… asta nu este suficient pentru a te face să simți că asta scuză mințirea”.
Deci „schimbi cum te simți cu privire la sarcină”, a continuat cercetătorul „În schimb, te gândești, „știi ce,… de fapt, m-am distrat destul de bine”.
Practic, creierul participanților s-a confruntat cu două idei contradictorii, dar la fel de adevărate: nu s-au distrat, dar au spus că au făcut-o. Unul dintre aceste lucruri a trebuit să se schimbe pentru ca conflictul să fie rezolvat – și, din moment ce nu poți anula cuvintele, singura opțiune a fost ca opiniile subiecților cu privire la sarcini să se schimbe.
Paradoxul cărnii
Odată ce înțelegi disonanța cognitivă, comportamentul aparent „normal” începe să arate puțin… ei bine, suspect.
Societatea, conform cercetătorilor Brock Bastian și Steve Loughnan, este „construită din încercările de a rezolva disonanța” și lasă „comportamentele supărătoare din punct de vedere moral să dispară în banalul și în fiecare zi”.
Luați paradoxul cărnii. Dacă te consideri un iubitor de animale, poate fi supărător să îți amintești că purceii au suferit și au murit pentru acel burger din mâna ta. Cum ne descurcăm cu asta?
Răspunsul este clar – mergeți la orice supermarket pentru a-l găsi.
„Prezentarea cărnii de către industrie influențează dorința noastră de a o consuma. Apetitul nostru este afectat atât de ceea ce numim felul de mâncare pe care îl mâncăm, cât și de modul în care ne este prezentată carnea”, a explicat Jonas Kunst, coautor al unei lucrări din 2016 care se ocupă de paradoxul cărnii.
„Carnea foarte procesată face mai ușor să se distanțeze de ideea că provine de la un animal… Oamenii s-au gândit mai puțin la faptul că este un animal, au simțit mai puțină empatie și dezgust și au fost mai puțin dispuși să ia în considerare o alternativă vegetariană”.
Practic, pentru a rezolva disonanța dintre „iubesc animalele” și „iubesc carnea”, avem două opțiuni: fie să decidem că nu ne plac animalele chiar atât de mult, fie să renunțăm la carne. Pentru cei mai mulți dintre noi, niciuna nu pare foarte atrăgătoare, așa că alegem varianta a treia: pretindem că cele două idei nu au nicio legătură una cu cealaltă.
„Să le reamintești oamenilor de originea animală a cărnii lor… poate fi foarte deranjant, deoarece oamenii tind să, de exemplu, atunci când mănâncă carne, să uite de existența animalului, să uite că acea carne provine de la animale”, spune Sarah Gradidge, primul autor al unei lucrări recente despre paradoxul cărnii, pentru Technology Networks.
Potrivit acesteia, oamenii tind să apeleze la câteva de strategii care să îi ajute să facă față disonanței cognitive de la consumul de carne: pot reclasifica unele animale drept „hrană”, animale, care sunt cumva mai puțin capabile să gândească, să simtă sau să înțeleagă (apropo, nu este adevărat), sau spunând că acea carne este bună, normală, necesară sau naturală.
Vezi și: Studiul care demonstrează că burgerii sunt mâncare sănătoasă. Există o singură condiție
„De îndată ce le reamintești oamenilor că acea carne provine de la animale, acest lucru poate declanșa cu adevărat acest disconfort, pentru că, practic, le oprește capacitatea de a disocia”, a spus Gradidge.
„Le reamintește de unde vine carnea”.
Dar paradoxul cărnii nu este doar despre carne. Există tot felul de exemple în care ne angajăm în acest tip de dublă gândire pentru a ne lăsa să scăpăm cu o decizie îndoielnică din punct de vedere moral.
Ne facem griji pentru mediu, de exemplu, dar continuăm să folosim călătoriile cu avionul și să cumpărăm mașini pentru că ne plac vacanțele și nu ne place să ne plimbăm ore întregi.
„Credem că nu este în regulă să plătim mai puțin oamenii sau să punem oamenii în condiții de muncă cu adevărat periculoase”, a subliniat Shaw, „totuși ne facem cumpărăturile la magazine ieftine și cumpărăm lucruri care sunt cu adevărat ieftine doar din cauza salariului muncitorilor”.
Putem depăși disonanța cognitivă?
Ar putea părea greu să trageți vreo concluzie din paradoxul cărnii care să nu fie o acuzare înfiorătoare la adresa umanității. La urma urmei, așa cum a subliniat psihologul Steve Loughnan, „oamenii și-ar putea schimba comportamentul… dar majoritatea oamenilor nu sunt dispuși să-și refuze plăcerea de a mânca carne, iar negarea drepturilor morale ale animalelor le permite să continue să mănânce cu conștiința curată”.
Dar disonanța cognitivă – și capacitatea noastră de a o depăși – nu trebuie să fie un lucru rău. La Princeton, cercetătorii au găsit o modalitate de a folosi disonanța cognitivă pentru a încuraja purtarea măștilor și distanțarea socială, contribuind astfel la încetinirea răspândirii COVID-19. În Houston, fenomenul este folosit pentru a împiedica studenții să bea în exces, iar cercetătorii din New York cred că ar putea ajuta dependenții de internet să-și reducă utilizarea internetului.
„Este foarte incomod să ai inconsecvență în valorile și comportamentul tău”, a explicat profesorul Clayton Neighbors, cercetătorul din spatele studiului de la Houston.
„Dacă creezi discrepanțe în interiorul oamenilor, îi va motiva să se schimbe, cel puțin teoretic”.
Vezi și: Este carnea organică mai bună pentru sănătatea ta? Ce spun specialiștii